Oznaka: primijenjeni budizam

  • Mindfulness Vrijednosti i Stavovi: Umjetnost Svjesnog Življenja

    Mindfulness Vrijednosti i Stavovi: Umjetnost Svjesnog Življenja

    Mindfulness vrijednosti i stavovi njeguju pristup iskustvu koji podržava više ispunjen, uključen i zadovoljavajuć život za nas, druge i svijet, odražavajući mudrost i suosjećanje

    Mindfulness Vrijednosti i Stavovi: Način Pristupa Iskustvu

    Učenje mindfulnessa obuhvaća ovladavanje praksom i metodama, no jednako je važno i kako pristupamo praksi.

    Unutarnji stavovi, osobne vrijednosti i kvalitete uma koje potičemo i njegujemo podrška su u prakticiranju, a ujedno i karakteristike koje razvijamo kada vježbamo, tj. izravan su odraz naše prakse.

    Upravo oni čine i velik udio ukupne dobrobiti i osjećaja blagostanja (smanjenja  patnje) koji se razvijaju postupnom, ustrajnom i kontinuiranom mindfulness praksom.

    Istražimo koji su to stavovi – načini na kojem pristupamo iskustvu.

    Svatko od nas može se zapitati:

    “Je li ovo i moja vrijednost – način na koji želim pristupati sebi, drugima i svijetu?”


    Važnost vlastitih osobnih vrijednosti

    Kada govorimo o vrijednostima, neophodno je da svatko za sebe pronađe vlastite osobne vrijednosti te se odredi po pitanju usmjerenja kojem teži u svojem djelovanju (govoru, mišljenju).

    One ne mogu, ne trebaju, niti ne smiju biti nametnute izvana.

    Mogu na lažan način, no tada postaju nešto što smo “progutali” – silom ili putem manjeg otpora – a ne iskonski naše.

    Takve maske često nastaju potpuno prirodno i razumljivo kada doista ne možemo drugačije sačuvati svoj tjelesni, psihički ili odnosni integritet u situaciji u kojoj se nalazimo u danom trenutku, s danim kapacitetima.

    Mogu biti korisne u određenim situacijama – nekad i egzistencijalno važne. No vrlo često one ubrzo nadžive svoj “rok trajanja” – i postaju teret. Nesvjesni obrasci koji nas vode sve dalje istim putem, a nisu korisni niti zadovoljavajući. Uštimani smo na krivu valnu duljinu – na krivom mjestu, u krivo vrijeme.


    Srž mindfulness prakse stoga jest:

    • Osvještavanje vrijednosti i stavova koji nas vode
    • Prepoznavanje i razlikovanje: “ovo je korisno stanje uma” – “ovo nije korisno stanje uma”
      • Korisno znači blagotvorno, u svrhu dobrobiti mene ili drugih, sada ili ubuduće
      • Korisno znači da vodi manjoj patnji i nezadovoljstvu – a većoj slobodi i dovoljnosti.

    To je bit prakse. To je Put Slobode.


    Mindfulness Vrijednosti i Stavovi

    Sve što podrazumijeva praksa pune svjesnosti jednako se odnosi na život, kao i meditaciju. Svi ovi stavovi su izravno njegovani u meditaciji kada se bavimo iskustvom na finoj razini, i u našem svakodnevnom životu kao vrijednosti koje možemo nastojati utjeloviti u svim aktivnostima.

    Ovo nije “službeni popis”, no doista nastojim obuhvatiti širi sliku stoga uključujem mnoge kvalitete uma sabrane iz višestrukih izvora.


    Neprosuđivanje

    Um sklon prosuđivanju odmah etiketira iskustvo kao “dobro” ili “loše”, no takve prosudbe nam skrivaju ono što se stvarno događa.

    Njegovanjem neprosuđivanja učimo prepoznati vlastite ocjene i osude kao tek misli — a ne kao neupitne istine — i dopuštamo sebi da budemo s bilo kakvim iskustvom koje se pojavi.


    Strpljivost

    Žurba da “postignemo” neko stanje vodi nas daleko od samog cilja – sadašnjeg trenutka.

    Stav strpljivosti pomaže da prihvatimo proces onakav kakav jest, bez naglog forsiranja rezultata, i dozvoljava da se učenja dublje ukorijene vlastitim tempom.


    Početnički um

    Znatiželja – intereszanimanje za sadašnji trenutak.

    Naša očekivanja, percepcije, interpretacije i predrasude neprekidno zasjenjuju jasno opažanje.

    Kad pristupimo iskustvu s početničkim umom, svako je osjetilo ili misao otkriveno kao novo i vrijedno istraživanja. Svako iskustvo doista jest jedno jedino, jedinstveno i neponovljivo, i iz svakog trenutka drugačije.

    Praksa je vježbati doći bliže izravnom uvidu u ovu istinu stvarnosti.

    Pitanje “Što je zaista ovdje upravo sada? otvara vrata iskrenoj radoznalosti i istraživanju.


    Nenastojanje

    U svakodnevici obično “činimo” da bismo postigli nešto, no mindfulness pristup je upravo suprotan.

    Nestremljenje (non-striving) znači prihvatiti da praksa ne mora “dati rezultat” – već da sama prisutnost u trenutku jest ujedno i proces i cilj.

    U meditaciji, to znači kako se ne nastojimo opustiti, postići drugo stanje svijesti, biti potpuno mirni, ili možda ne imati niti jednu misao. Naprosto se vraćamo u ovdje i sada iz trenutka u trenutak.


    Prihvaćanje (dopuštanje)

    Stalno ulažemo (golemu) energiju na borbu protiv neugodnog iskustva. U mindfulnessu prihvaćanje znači biti otvoren za ono što jest, ne zato što nam se mora sviđati, nego jer je to temelj za svjesni odgovor i svaku promjenu koja potom može slijediti.

    Prihvatiti znači otvoriti se stvarnosti kakva ona jest – u ravnoteži sa suosjećanjem prema sebi


    Otpuštanje

    Priroda je uma da spontano prianja za ugodne senzacije i odguruje one neugodne

    Učenje otpuštanja pomaže nam prepoznati te tendencije, dopustiti da misli i osjećaji dođu i prođu, bez da ih slijedimo ili odbacujemo.

    Prepoznajemo kako iskustvo dolazi, ostaje neko vrijeme i prolazi, bez da ga svojim uplitanjem održavamo ili potiskujemo.

    Otpuštanje i prihvaćanje su dva lica istog novčića

    • Kada nešto prihvatimo znači da smo to otpustili – više nije pojava kojom se bavimo, za koju prianjamo
    • A kada otpustimo znači da dopuštamo (prihvaćamo) nečemu da bude takvo kakvo jest

    Prijateljska ljubav (dobrohotnost)

    Moj prijevod budističkog pojma metta.

    Metta se odnosi na aktivno njegovanje osjećaja dobrote, ljubaznosti i želje za dobrobit i blagostanje svih bića.

    U tom smislu još neki prijevodi i značenja jesu: dobronamjernost, dobrohotnost, ljubazna blagonaklonost

    Prilaženje, blagonaklonost, dobrohotnost i toplina prema vlastitim iskustvima – ugodnim ili neugodnim – otvaraju srce i omogućavaju dublji kontakt s oboje, s manje ili unatoč strahu

    Razvoj prijateljskog stava prema drugima približava nas uvidu u duboku međupovezanost svih živih bića i izravno doprinosi boljitku naših odnosa i šire zajednice.


    Suosjećanje

    Suosjećanje znači ostati otvoren za vlastitu i tuđu patnju, reagirajući s razumijevanjem, nježnošću i strpljivošću

    Suosjećanje je glavna sila koja nam omogućuje povezivanje s drugima, potiče nas na učinkovito djelovanje u smjeru zajedničke ljudske dobrobiti.

    Suosjećanje je još jedan element prave ljubavi osim prijateljske ljubavi (mette) – u budističkom učenju naziva se karuna.

    Suosjećanje se posebice odnosi na sposobnost ulaska u kontakt s patnjom (drugoga) i bivanja dotaknutim dubokom željom da je aktivno umanjimo, i da ne činimo ono što je povećava.

    A kada ga razvijamo prema sebi, ono predstavlja okosnicu našeg pozitivnog odnosa sa samim sobom – koji je preduvjet da bismo ga iskreno i bezrezervno osjećali (a ne zamišljali) prema drugima.


    Staloženost (uravnoteženost)

    Još jedan element prave ljubavi odnosno jedna od četiri “najviša prostranstva (uma)” u budizmu – izvorni pali izraz jest upekkhā (čitaj dosl.”upekša”).

    Staloženost je sposobnost da ostanemo potpuno prisutni i otvoreni, a bez prepuštanja ekstremima – niti preplavljeni ugodom, niti odbijajući neugodu.

    To je duboka kvaliteta koja stoji rame uz rame s prijateljskom ljubavi (kao željom da svi budu dobro) i suosjećanjem (kao željom da izbavimo sebe i druge iz patnje).

    Staloženost znači aktivno ostati sa onime što jest – bez da moramo skrenuti pogled – i bez da se potpuno utopimo

    Rječnikom Gestalt terapije, staloženost znači ostati u kontaktu i sa sobom, i s drugim, i s okolinom.

    Ona je izravan odraz čiste svjesnosti i što je snažnija, to izravnije možemo doživjeti iskustvo – s manje iskrivljenja i preoblikovanja da bude “probavljivo”. Omogućava uspješno zatvaranje gestalta.


    Zahvalnost (cijenjenje)

    Ne-podrazumijevanje, ne uzimanje zdravo za gotovo.

    Kada smo doista prisutni, mnogo “manje” toga postaje “sasvim dovoljno“.

    Šum lišća, okus zalogaja, činjenica da dišemo, osmjeh druge osobe… Sve ovo može biti trenutak radosti

    Ovo nije zamišljanje ili idealizacija, već doista stanje u koje sve više dolazimo kada počnemo obraćati pomniju pažnju na ono što je već prisutno upravo sada.

    Usporavanjem i kultiviranjem svjesne, usredotočene, prisutne pažnje, otkrivamo nevjerojatno ispunjujuće izvore zadovoljstva skrivene u svakodnevnim pojavama – u naoko potpunim sitnicama.

    Upravo ovo je ključni dio preobrazbe našeg odnosa prema iskustvu – neutralna iskustva, koja su zapravo golema većina svakodnevice, sve više prelaze u pozitivna.

    Ovo je iznimno duboka praksa, jer prirodno nam je usmjeriti pažnju na ono što nedostaje, a zanemariti bogatstvo koje već postoji. Um je to uštiman da traži negativno (kako bi to popravio) i ignorira neutralno (čisti sve drugo s puta kako bi se usmjerio na svoj “cilj”).


    Povjerenje

    Imati povjerenje u sadašnji trenutak

    To nije “vjerovanje” u nešto izvan nas ili neka slijepa nada. To je vrlo opipljivo (samo)pouzdanje u vlastiti proces zapažanja, bivanja s, i razumijevanja vlastitog iskustva.

    Vjerovati sebi: da možemo ostati s bolnim i neugodnim iskustvima, kao i porivima koji nas vuku prema nekom cilju

    Vjerovati tijelu i umu: da su upravo takvi kakvi trebaju biti – čak i onda kada nisu zdravi, bole, ili su u nekom “nepoželjnom” stanju

    Vjerovati sadašnjem trenutku: da je sama svjesnost, bivanje s onim što jest, dovoljno dobro – i da ako to činimo, činimo sve što je potrebno (i prakticiramo ispravno, kada je riječ o meditaciji)


    Velikodušnost

    Dijeljenje vlastite pažnje, sreće i topline dar je drugima, ali i sebi.

    Velikodušnost nas podsjeća na međusobnu povezanost i to kako mi jesmo okolina, i okolina jesmo mi

    Davati ne znači “izgubiti”nešto što sada pripada drugome. Davati možemo na različite načine – iz različitih namjera. Namjera je ključ kod davanja.


    Radosna ustrajnost

    Kao što je jedan mudar učitelj rekao, ustrajemo s radošću.

    Kada um mnogo luta i kada um malo luta, kada smo mirni i nemirni, sretni i frustrirani, udobno ili u boli – u kakvom god stanju se našli – moguće je prakticirati

    Uvijek iznova vraćamo se našem sidru ili našoj metodi prakse, čime svaki trenutak ima potencijal slobode.

    Ustrajnost i trud su u praksi druga strana ravnoteže u odnosu na nenastojanje i ne imanje cilja. Ovo nije kontradiktornost.

    Ustrajnost se odnosi na odmjerenu količinu energije, interes i angažiranost s kojom pristupamo praksi.

    U meditaciji se vrlo uobičajeno javljanju razne prepreke: umor, nezainteresiranost, bezvoljnost, tromost uma… Ustrajnost je kvaliteta kojom savladavamo te prepreke. Ustrajavati s radošću znači biti posvećen i predan praksi – unatoč i neovisno o stanju unutra i vani.


    Zaključak – Vrijednosti Međubivaju

    Svi ovi stavovi prema iskustvu koje smo opisali, ove kvalitete uma i vrijednosti koje iskazuju, duboko su međusobno povezani.

    Kada nešto cijenimo, mnogo lakše osjećamo zahvalnost.

    Kada ustrajemo s radošću, znači da primjenjujemo prihvaćanje i nenastojanje istovremeno imajući povjerenje.

    Kada smo iskreno velikodušni, pokazujemo prijateljsku ljubav.

    Kvaliteta pristupa iznimno je važno.

    To je ono što mindfulness pretvara iz strogo tehničke prakse u pun, fleksibilan i uvijek primjenjiv život.


    Svaki od ovih stavova možemo jasno primijeniti i primijetiti u praksi.

    Osvjestimo kada prosuđujemo, kada žurimo, kritiziramo sebe, želimo da stvari budu drugačije nego što jesu…

    Vježbajmo biti strpljiviji, nježni prema sebi, blagi prema drugima.

    Učimo prepoznati mnoge izvore radosti koje možemo cijeniti i biti na njima zahvalni – onda kada ih dovoljno pomno zamijetimo.


    Samo ovaj udah. Samo ovaj izdah. 🤲🌻

  • Mindful Eating: Meditacija Svjesnog Jedenja

    Mindful Eating: Meditacija Svjesnog Jedenja

    Mindful eating prenosi mindfulness praksu u svakodnevni život. Meditacija svjesnog jedenja uvodi nas u razumijevanje međubivanja.


    🥢 Zastanimo i promotrimo s osmjehom 🥢

    Uz pomnu koncentraciju i svjesnu prisutnost za čitav proces jedenja otkrivamo moćan potencijal za oslobođenje u svakom zalogaju.

    Taj potencijal postoji u svakom trenutku. Svako iskustvo ima potpuni potencijal: od sasvim nebitnog i neprimjetnog do apsolutno ispunjujućeg.

    A hrana i piće uz to su neposredan izvor života i time su zapravo savršen put za potpun razvoja uma, svjesnosti, vrlina i dobrobiti.

    Mindful eating ili punosvjesno jedenje znači dubinski promijeniti način na koji pristupamo hrani i jedenju

    Od automatiziranog zadovoljavanja biološke potrebe ili uranjanja u ugodu, do potpune i iscjeljujuće prakse

    U nastavku odgovaramo na pitanje: zašto punosvjesno jedenje?

    Odgovori stižu iz perspektive znanstvenih istraživanja, Gestalt psihoterapije, i primjenjene budističke tradicije.


    Znanstveno Potvrđena Dobrobit

    Znanstvena istraživanja pokazuju da usporeno, svjesno jedenje:

    • ✅ poboljšava percepciju signala gladi i sitosti
    • ✅ smanjuje impulzivnost i prejedanje
    • ✅ pomaže regulirati razinu kortizola i inzulina
    • ✅ usporava aktivnost Default Mode Network (DMN) — dijela mozga povezanog s mentalnim lutanjima i ruminacijom

    🌀 Gestalt terapija i punosvjesno jedenje

    Osnivači Gestalt terapije upravo su proces jedenja uzeli kao simbolički – ali i doslovanprikaz načina na koje ljudi dolaze u kontakt sa svojim iskustvom.

    U Gestalt terapiji jedenje nije samo fiziološki čin — ono je proces kontakta između organizma i okoline. Fritz Perls, osnivač Gestalt terapije, govorio je o asimilaciji kao ključnom dijelu razvoja osobe: da bismo nešto uistinu integrirali, moramo to prvo “prožvakati”, razložiti, razumjeti — a ne samo “progutati” kao introjekt.

    Ako ne asimiliramo ono što je dostupno, ne možemo to učiniti dijelom sebe. Ostaje strano tijelo u našem sustavu.” — Fritz Perls, Ego, Hunger and Aggression

    Primjena Gestalt ciklusa svjesnosti na mindful eating praksu

    Budući da (koliko znam) u Gestalt teoriji nema govora o “punosvjesnom jedenju” u terminima meditacijske prakse – mi ćemo je upravo sada tako razložiti. ☺️

    Punosvjesno jedenje je upravo to: svjesna asimilacija iskustva.

    Kroz pažljivo opažanje okusa, mirisa, misli i poriva, osoba (klijent u psihoterapiji) ulazi u Gestalt ciklus iskustva — od senzacije, preko svjesnosti, mobilizacije, akcije, kontakta, pa sve do zadovoljstva i povlačenja.

    U tom ciklusu:

    • Senzacija: osjećaj gladi, miris hrane
    • Svjesnost: prepoznavanje misli (“želim još”, “ne bih trebao”)
    • Mobilizacija: odluka da jedemo, no pomno i prisutno
    • Akcija: čin jedenja uz punu usredotočenost pažnje
    • Kontakt: potpuna svjesnost i integracija okusa, tijela, misli
    • Zadovoljenje: osjećaj sitosti i dovoljnosti, tjelesni i psihički
    • Povlačenje: svjestan kraj, završetak obroka i otpuštanje

    Kada je ovaj ciklus prekinut — npr. jedenje u žurbi, bez svjesnosti — dolazi do nepotpunog iskustva i “neprobavljenih” emocionalnih sadržaja. Punosvjesno jedenje pomaže klijentima da dovrše ciklus, razviju kontakt sa sobom i prepoznaju vlastite potrebe.

    Agresija nije destruktivna sila ona je energija potrebna za asimilaciju svijeta.”— Perls, Ego, Hunger and Aggression

    Gestalt terapija i budistička psihologija

    Gestalt terapija, slično budističkoj psihologiji, ističe kako se naši obrasci stupanja u kontakt s jednim iskustvom zrcale na stupanje u kontakt s drugim iskustvima.

    Obrasci ulaska u kontakt s jednim iskustvom odraz su našim obrazaca ulaska u kontakt s drugim iskustvima

    Upravo ovdje leži skrivena vrijednost svake prakse koju činimo punom svjesnošću – ulaskom “u puni kontakt” s bilo čime mi jačamo kapacitet da to činimo i u drugim situacijama.

    Stoga svjesno jedenje ne pomaže samo u trenutku dok to činimo – već ima opipljive učinke i na, primjerice, naše odnose s drugima.


    Mindful Eating: Četiri koraka svakodnevne mindfulness prakse

    • Usporavanje: Započinjemo obrok s nekoliko dubokih i svjesnih udaha. Dajmo si vremena osjetiti hranu tijelom, radije nego umom
    • Opuštanje: Povežimo se s napetostima koje se možda javljaju dok jedemo – u trbuhu, prsima, vratu ili čeljusti – a koje možemo otpustiti
    • Svjesnost: Pomno pratimo miris, izgled, okus, temperaturu posude, teksturu i zvuk hrane. Svaki osjetilni doživljaj otvara prozor sadašnjem trenutku
    • Koncentracija: Budno “čuvamo” pažnju na tijelu i umu dok jedemo, prepoznajući trenutke „autopilota“ i nježno vraćajući se na objekt – na zalogaj, na hranu ispred nas.

    Mindful Eating: Budistička Perspektiva

    Zen učitelj Thich Nhat Hanh govori o vrijednosti i radosti u praksi punosvjesnog jedenja

    Svjesno jedenje u budističkoj tradiciji ima iznimno važno mjesto.

    U tradicionalnim okruženjima (redovničkim), obroci su dostupni samo jednom ili dvaput dnevno. Aktivnosti prošenja ili dobivanja hrane i njezine konzumacije imaju izuzetno duboku i bogatu pozadinu – koju možemo prikazati u zasebnoj objavi.

    Neke od ključnih vrijednosti ove prakse u budizmu jesu:

    • Njegovanje prijateljske ljubavi (metta):
      • prema sebi: hraneći se svjesno i pomno dopuštamo tijelu da se duboko okrijepi, odmori i iscjeli
      • prema drugima: dijeljenje hrane može biti dubok čin darežljivosti i iskaza brižnosti prema drugima
    • Njegovanje uvida u prirodu svih pojavaprazninu i međubivanje (interbeing)
      • kada doista dođemo u puni kontakt s hranom, uviđamo da je ona mnogo više od komadića jela u posudi ili tanjuru
      • hrana je rezultat beskrajne međupovezanosti živog i neživog svijeta: vode, Sunca, zraka, minerala, tla, biljaka, životinja, ljudi, ljudskih izuma…
    • Njegovanje zahvalnosti i dovoljnosti
      • Uzimamo onoliko koliko nam je dovoljno – ne koliko nam požuda i pohlepa govore da nam treba
      • Pokazujemo zahvalnost time što se odnosimo prema hrani kao onome što jest – izravan izvor života

    Mindful Eating: Korak Po Korak

    Priprema

    • Prije obroka, uzmi 3–5 svjesnih udisaja
    • Neka stol ili prostor bude uredan, bez ekrana i ometanja.

    1. Poziv na glad i zahvalnost

    • Prepoznaj signale gladi u tijelu: blaga prazan osjećaj u trbuhu, blagi pritisak ili širenje – ili bilo koji drugi osjet upravo sada
    • Unutarnji – ili na glas iskaz zahvalnosti može nas dublje povezati sa svima uključenima u ovaj obrok.:
      • “Ovaj obrok je dar mnogih živih bića. Zahvalan sam što ga mogu pojesti u miru kako bih se nahranio. U ovom obroku prisutan je čitav svemir – i sva njegova radost”.

    2. Vizualni i mirisni uvid

    • Promatri boje, oblike i strukture na tanjuru. Što vidiš? Samo promatraj, bez razmišljanja “ovo je riža, ovo je rajčica…” – samo izravno promatramo, kao da prvi puta vidimo ovaj obrok.
    • Udahni miris – ne žuri. Dopusti nosnicama da otkriju nijanse arome.

    3. Prvi zalogaj

    • Uzmi tek mali zalogaj. Svjestan osjeta pribora, pomicanja ruke, i dodira hrane s ustima
    • Stavi hranu na jezik i drži je ondje nekoliko sekundi prije nego počneš žvakati. Kakav je to osjet?
    • Primijetite kako se mijenja sluznica, okusi se otvaraju i spajaju.

    4. Žvakanje i slina

    • Žvači polako i svjesno – zamjećujući lutanje uma koje se često javlja pogotovo dok žvačemo – ovo je često “dosadno” i “ništa posebno” za naš ubrzan um.
      • Možeš žvakati 20-30 puta prije gutanja, primjerice – ovisno o hrani, naravno
    • Svaki puta kad zagrizeš, slina se otpušta i kemijski razlaže hranu – svaki zalogaj je mala kemijska radionica prije probave.

    5. Gutanje i tijelo

    • Primijeti poriv da progutaš hranu koju si prožvakao/la
    • Osvijesti put hrane kroz jednjak u želudac i sve osjete pri tome

    6. Pauza i refleksija

    • Nakon nekoliko zalogaja, podigni vilicu i zastani
    • Koji je osjet prisutan u tijelu – upravo sada? Možda u trbuhu?
    • Primijeti misao, osjećaj ili poriv (npr. “Želim dodati još umaka” ili “Već se osjećam sito”) ili možda pokret koji već automatski činiš i tek usred si ga osvijestio/la – to je u redu!

    7. Kraj obroka

    • Naposljetku, dopusti si nekoliko trenutaka pauze
    • Kako se osjećaš sada? Jesi li pojeo/la dovoljno – ili previše, možda si još gladan/na? Samo opažaj. Pitaj tijelo bez riječi
    • Kada si spreman/na, završi obrok, svjesno se ostani i ako želiš, prizovi u svijest činjenicu da je ovaj obrok izravno gorivo tvoje tijela – i uma

    Hvala ti na praksi 🤲


    Integracija u Svakodnevicu 🍽️

    • Mali obroci i snackovi: jabuka, kockica čokolade, pauza za kavu – savršene prilike za nekoliko minuta povratka sebi
    • “Dnevnik prehrane”: bilježi iskustva u dnevnik svjesne prehrane – misli, tijelo, emocije, impulsi – tijekom jedenja
    • Povezivanje s formalnim praksama: kada imaš više vremena, neka cijeli obrok bude u punoj svjesnosti – priprema, sjedanje, jedenje, kraj obroka, nastavak u iduću aktivnost
    • Izraz zahvalnosti i cijenjenja: Hrana je izvor života. Kroz nju možemo njegovati osjećaj zahvalnosti i cijenjenja – možda u sebi izgovarajući zahvalu svima uključenim u ovaj obrok

    Zdjelica biljne infuzije, napitka s travama unutra, držana u obje ruke s bijelom pozadinom

    Još se uvijek pitaš zašto njegovati svjesno jedenje ili kako to činiti?

    Pročitaj više u sažetom članku Plum Village zajednice, u kojoj je svjesno jedenje iznimno važna mindfulness praksa


    Samo ovaj udah. Samo ovaj izdah. 🤲🌻

  • Tri Dragulja – Utočišta, Vrijednosti i Duhovnost u Svakodnevnom Životu

    Tri Dragulja – Utočišta, Vrijednosti i Duhovnost u Svakodnevnom Životu

    Tri Dragulja 🪷

    “Ne vjeruj ničemu, bez obzira gdje si to pročitao ili tko je to rekao, bez obzira jesam li to ja rekao, osim ako se ne slaže s tvojim vlastitim iskustvom i tvojim zdravim razumom.”

    Buddha

    Ovaj tekst polazi od budističkih učenja, viđenim kroz moj subjektivni okvir. Nije teorijski ili stručni prikaz učenja već moja vlastita interpretacija i način primjene.

    Stoga je zapravo potpuno nevezan uz budizam ili kakvu religijsku tematiku koju može dati naslutiti prema naslovu i na prvi pogled.

    Tiče se osobnih vrijednosti i potiče postavljanje pitanja kojim svatko od nas može zagrebati malo dublje u sebe.

    Svestran je ako pristupimo otvorena uma što te pozivam da učiniš.


    Tri Dragulja u Budističkoj Filozofiji

    U budističkoj filozofiji, Tri Dragulja predstavljaju tri ključna koncepta u kojima praktičari, budisti, “uzimaju utočište”.

    Uzimati utočište znači pronaći inspiraciju, usmjerenje, snagu, sigurnost i podršku

    To su tri osnovna elementa koja cijene, poštuju, u koja imaju povjerenje i u koje se pouzdaju na putu oslobođenja od patnje – puta prema vlastitoj budinskoj prirodi.

    Jasno da ovo može zvučati vrlo apstraktno, religijski obojeno ili udaljeno od stvarnosti . Smisao je upravo suprotan. U ostatku teksta nastojat ću to prikazati.


    🕊️ Uzimanje Utočišta – Dva Značenja

    “Uzimanje utočišta” u originalnom smislu može biti formalni čin tijekom ceremonije ili osobna, unutarnja odluka i posvećenost svakodnevnom prakticiranju.

    Kao formalni čin

    Kao ceremonija ili formalna aktivnost, uzimanje utočišta izvodi se primjerice na Vesak (obljetnicu Budina rođenja) i na svečanim obredima.

    Ovakva ceremonija u pogodnim uvjetima vremena i prostora može ostaviti dubok utisak i povećati povezanost s vrijednostima koje simboliziraju Tri Dragulja.

    Za to je nužno da razumijemo smisao onog što činimo i da smo svjesno prisutni u toj situaciji.

    Moramo znati koje vrijednosti stoje iza simbola, osjetiti “na živo” pronalazimo li ih i kao svoje, kao vrijednosti koje doista želimo iskreno njegovati radi sebe i drugih.

    Prisutnost, zahvalnost i povjerenje u druge s kojima dijelimo vrijednosti i utočišta također je od neprocjenjive vrijednosti.

    U tom smislu formalna ceremonija može dodatno osnažiti naš unutarnji kompas.


    U svakodnevnom životu

    Uzimanje utočišta jednostavno znači živjeti život vođen vrijednostima, uz primjenu određenih praksi i razvoj vještina i kvaliteta kako bismo u tome bili što uspješniji.

    Uzimanje utočišta znači živjeti život vođen vrijednostima

    Moja osobna interpretacija Tri Dragulja i uzimanja utočišta proizlazi iz mojih vlastitih vrijednosti i kvaliteta uma, koje smatram pozitivnim i vrijednim njegovanja.

    Iste u vrlo velikoj mjeri pronalazim u ovim učenjima, a koja ujedno daju i dubok izvor praktičnih metoda za njihov praktični razvoj, “rad na sebi”.

    • Vrijednosti: nenasilje, ljubaznost, dobrohotnost, suosjećanje, mudrost
    • Praksa: prvenstveno meditacija u formalnom smislu, koja se prelijeva u svakodnevne odnose i ponašanje
    • Vještine i kvalitete: svjesnost, sabranost, staloženost, prijateljskost, blagost, radost, iskrenost, brižnost, zahvalnost…

    Više o vrijednostima, praksama i vještinama pišem uz svaki od Tri Dragulja i na brojnim drugim mjestima na stranici.


    🫧 Buddha i Zajednička Ljudska Priroda

    Ovo se odnosi ne samo na povijesnog Buddhu, već i na potencijal za probuđenje koji postoji u svakom biću. Uzimajući Buddhu kao ideal ili inspiraciju, slično vrijednostima koje vode naše ponašanje, uzimati utočište u Buddhi znači vjerovati u sposobnost kod sebe i drugih za postizanjem mudrosti i oslobađanjem od patnje.

    Imati povjerenja u budinsku prirodu svih bića. Razvijati uvid u to kako smo svi duboko povezani te u osnovi svi nosimo zajedničku ljudsku prirodu, mira, suosjećanja i slobode.

    Ta je priroda kod svakoga prekrivena golemim brojem slojeva – karakterom, duboko ukorijenjenim obrascima percepcija i navika – koje se prenose transgeneracijski kao i unutar našeg života.

    “Uzimati utočište u Buddhi” znači prisjetiti se kako je veći stupanj slobode moguć, kako je uvid u ovu prirodu moguć te kako je put koji vodi do tog uvida dragocjen i vrijedan upornog vraćanja.


    📖 Dharma

    Dharma je učenje Buddhe, njegovi uvidi kako ih je on prezentirao – u temeljnim idejama poput Četiri plemenite istine ili Osmerostrukog Puta – puta prema oslobođenju od nezadovoljstva.

    Dharma u najširem smislu uključuje 3 dimenzije (tim redoslijedom):

    • etičko / moralno ponašanje
    • meditaciju (umirivanje, usredotočenost, sabranost uma)
    • razvijanje mudrosti kroz uvid

    Uzimati utočište u Dharmi znači razumjeti (u jednoj mjeri) i imati povjerenje (u onoj preostaloj mjeri) u prirodu stvarnosti kako ju je opisao Buddha.

    Ovo nije vjerovanje u nešto nadnaravno, u neku osobu, simbol ili nečija “prosvjetljenja učenja” kojih se “treba pridržavati”.

    Ovo je inspiracija, poticaj i podrška u tome da započnemo vlastiti put – put iskustvenog uvida u prirodu vlastite stvarnosti – pomažući se mudrošću, uvidima i metodama naših prethodnika.


    👥 Sangha

    Sangha je zajednica praktičara budizma.

    Tradicionalno se odnosi na redovničke zajednice, ali uključuje i laičke praktičare u širem smislu — i širu zajednicu svih živih bića koja dijele istu želju da budu tu za sebe, druge i svijet.

    Uzimati utočište u Sanghi znači vjerovati i osloniti se na potporu zajednice koja dijeli isti cilj – oslobođenje od patnje.

    Povezanost i osjećaj zajedništva s drugima vrlo sličnih vrijednosti, sličnog puta i sličnih težnji može biti duboko osnažujući.

    Kolektivna energija drugačije je i više od energije pojedinca. A kada je ta energija pozitivna, iscjeljujuća, zdrava za osobu, tu zajednicu i širu okolinu, to postaje mjesto dubljeg osobnog uvida i kolektivne transformacije.

    Zen učitelj Thich Nhat Hanh govori o kolektivnoj energiji Sanghe


    🌍 Razlike među tradicijama

    Theravada

    • Naglasak na povijesnom Budi, Siddharthi Gautami
    • Ceremonije i formalni obredi su jednostavni, bez mnogo simbolike ili ezoteričnih, kompleksnih elemenata
    • Naglasak je na Sili (moralnost, etičnost ponašanja) i meditaciji kao formalnom načinu razvoja usredotočenosti i mirnoće uma
    • Predanost uvidu u vlasitu prirodu, manje izravno na dimenziju zajedništva

    Mahayana

    • Buda kao univerzalni princip, ne toliko kao osoba
    • Zavjeti Bodhisattve – predanost pomaganju živim bićima
    • Sangha je širi pojam, uključuje praktičare laike i iznimno naglašava pojam “budinske prirode” zajedničke svima

    Vajrayana

    • Utočište prošireno na učitelje i božanstva
    • Bogata simbolika rituala, mnogi ezoterični elementi, iznimno drugačije od primjerice Theravada tradicije

    Chan / Zen (dio Mahayana)

    • Naglasak na osobnom iskustvu i razumijevanju utočišta
    • Manje obreda, više svakodnevne prisutnosti
    • Utočište kao unutarnji čin posvećenosti – osobne vrijednosti
    • Nema razlike između svjetovnog i duhovnog

    🌞 Svjetovno je Duhovno, Duhovno je Svjetovno

    Osobno smatram kako mnoge duhovne tradicije u svojoj srži nose vrlo slične poruke, vrijednosti… utočišta. Ne vidim ih kao isključive. Naprotiv, takve su često postale uslijed teškoća ljudi da u dubini shvate i primijeniti ona temeljna učenja — najčešće krajnje jasna, jednostavna, i istovremeno nevjerojatno izazovna (naizgled nemoguća). Uslijed ljudske prirode — patnje koja je neodvojiva — (bilo) je potrebno sve više dodataka i “konteksta” i priča koje se pretvaraju u filozofiju, religiju — ili danas, znanost.

    🧬 Smatram i kako znanost u svojim raznim domenama — psihologija, neuroznanost, medicina, biologija, fizika… također nosi istu suštinu. Primjenjuje je na svoj način, drugim jezikom na drugom polju i dobiva na van nekad vrlo drugačije plodove… no sjemenka je ista.

    Članak glavnog prevoditelja Dalai Lame o ovoj temi

    Radi toga i most između ovog dvoje vidim kao nepostojeći, nema dvije dimenzije doista. Suvremene znanstvene spoznaje i teorije otkrivaju sve veću usklađenost i podudarnost s mnogim drevnim učenjima i iskustvenim mudrostima.

    Psychology Today: Budizam u psihologiji


    📘 Budistička psihologija izvanredan je primjer spoja suvremene znanosti, mjerljive i dokazive strukturiranosti s izravnim iskustvenim uvidom i praksom koji svatko od nas može ponaosob svjedočiti na svojem živom iskustvu, trenutak u trenutak.

    Budistička psihologija i neuroznanost

    Mindfulness praksa kao nešto popularizirano zadnjih 50-ak godina nije ništa do li malo drugačija forma iste prakse poznate 2.500 godina, a vjerojatno i mnogo dulje.

    Svi oni su:

    Putokaz kao simbol osobnih vrijednosti i uzimanja utočišta

    Prsti koji pokazuju u mjesec, karte koje ocrtavaju put, opisi izravne stvarnosti

    Duhovno je svakodnevno, svakidašnje može biti duhovno. Štoviše:

    Pun i izravan kontakt sa svakodnevnim predstavlja boravak u domeni duhovnog


    🧭 Koje je Tvoje Utočište?

    Uzimanje utočišta smatram životom u skladu s vrijednostima.

    Svatko od nas uzima utočište u nečemu.

    Za mene su to mir, jasnoća, iskrenost, upornost i predanost, zahvalnost, ne podrazumijevanje i nediskriminacija, otvorenost, razumijevanje ispod površine, poštovanje, prijateljska ljubav, toplina i ugodnost, blagost i nježnost, suosjećanje i darežljivost…

    Tako doživljavam Tri Dragulja i to vidim kao odraz naše istinske prirode, onda kada vidimo jasno. Budući da je ona uglavnom zastrta brojnim naslagama, put je uvijek iznova vraćati se i otkrivati je, dolazeći joj sve bliže.


    Koje je tvoje utočište?

    Čemu se vraćaš kada ti je teško? Koje su tvoje niti vodilje na prekretnicama života, osobni kompas, izvor nadahnuća, podrške i poticaja da nastaviš kretnju u određenom smjeru?

    🪷 Je li tvoje utočište hranjivo – održivo – i ako jest, kako mu se možeš češće vratiti?


    Samo ovaj udah. Samo ovaj izdah. 🤲🌻

  • Ispravna Ustrajnost / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Ispravna Ustrajnost / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Budizam, Psihoterapija i Svakodnevni Život: Osmerostruki Put – dio 6/8

    Kako primijeniti ispravnu ustrajnost iz budističke psihologije u razvoju navika, emocionalnoj regulaciji, gestalt terapiji i svakodnevnoj praksi?

    Što Znači Ispravna Ustrajnost

    Ispravna ustrajnost (sammā vāyāma) ili ispravan napor / trud, pokazuje put između pasivnosti i pretjeranog nastojanja.

    U plemenitom osmerostrukom putu šesti je od osam dijelova i prvi u posljednjoj skupini koja se primarno tiče meditacije, uz svjesnost i koncentraciju.

    Ispravna ustrajnost predstavlja ulaganje mentalnog napora i energije u 4 područja:

    1. Sprječavanje negativnih, štetnih i povređujućih mentalnih stanja, misli i obrazaca da se pojave
    2. Napuštanje i uklanjanje već postojećih negativnih stanja
    3. Njegovanje odsutnih zdravih, blagotvornih, pozitivnih mentalnih stanja
    4. Održavanje i osnaživanje već postojećih pozitivnih stanja

    U Plum Village tradiciji, Thích Nhất Hạnh uspoređuje ovo s nježnim, ali konstantnim zalijevanjem vrta: ne žurimo, ne forsiramo, ali ni ne odustajemo. Ustrajnost poštuje ritam, ritam disanja i prirode.


    Water your flowers 🌼

    Thích Nhất Hạnh

    Primjena u Gestalt Psihoterapiji

    Gestalt terapija u samoj srži podrazumijeva pristup baš onakav, kao što je ispravna ustrajnost. Ovo se može povezati s tzv. paradoksalnom teorijom promjene.

    Ova teorija opisuje kako se stvarna, autentična promjena može dogoditi jedino i upravo onda kada je ne forsiramo. Upravo ovaj pristup ne forsiranja (non-striving) zajednički je mindfulnessu, budizmu i gestalt terapiji.

    Promjena ne dolazi iz silovitog napora da budemo drugačiji. Ona je spontani ishod prihvaćanja trenutnog – ovdje i sada.

    Druga strana promjene – koja slijedi porast svjesnosti i preuzimanje odgovornosti – jest ulaganje primjerene količine energije u primjerenom smjeru.

    U gestalt terapiji naš odnos s bilo kojim iskustvom prikazan je putem tzv. gestalt kruga iskustva / svjesnosti. On se sastoji od mnogo dijelova, a sada ćemo istaknuti dva: mobilizacija i akcija.

    Pojmove kao što su paradoksalna teorija promjene i gestalt krug svjesnosti u detalje ćemo razraditi u nadolazećim objavama


    Ispravna mobilizacija i ispravna akcija: gestalt susreće budizam u meditaciji

    Ispravan napor i upornost ponajviše se odnose na dijelove ciklusa koji se tiču mobilizacije energije i akcije:

    1. Mobilizacija – preduvjet je bilo kakvom djelovanju – nakon što osvijestimo što želimo, potrebno je sakupiti svoju energiju
    2. Akcija – kada smo upregnuli svoju (mentalnu) energiju, potrebno je ispravno je usmjeriti – upravo ondje kamo želimo

    U meditaciji, ispravna mobilizacija stoga znači naći ravnotežu između tromosti i uspavanosti s jedne strane, i uznemirene raspršenosti s druge.

    Ispravna akcija podrazumijeva usmjeravanje svih trenutnih resursa – ponajprije, pažnje na jednu pojavu, na objekt / metodu meditacije.

    Psihoterapeut u ovoj situaciji kod klijenta potiče:

    • Protočno izviranje energije potrebne za djelovanje, koja je često blokirana raznim otporima i zastarjelim uvjerenjima
    • Usmjeravanje te energije u ciljanu aktivnost – a ne njezino rasipanje u obliku anksioznosti, nemira ili uranjanja u nešto što ne vodi korisnim i njegujućim putem već je samo mehanizam kojim “mozak sam sebe uvjerava da rješava problem”

    Ispravna ustrajnost znači odabrati srednji put.

    Ne previše, ne premalo.


    Samorefleksija i Vođenje Dnevnika

    Ispravnu ustrajnost također možemo podržati putem vođenja dnevnika i introspekcije.

    • “Kada sam danas dopustio/la da me strah ili lijenost svladaju?”
    • “Koja zdrava misao ili stav mogu odmah usaditi?”
    • “Kako mogu podržati ono dobro što sam razvio/la jučer?”

    Zapisivanjem otkrivamo uzroke odustajanja i treniramo se da sljedeći put nježno, ali ustrajno vraćamo fokus na korisno.


    Mindfulness, Meditacija i Praksa

    Mindfulness i meditacija gotovo da nisu ništa drugo do li upornosti i ustrajnosti.

    Promjena ne dolazi preko noći – vidjeli smo da je nije moguće niti je cilj forsirati je. Čak je niti ne očekujemo.

    Sve što činimo je vraćamo se natrag, k sebi, u ovdje i sada. Upravo ovaj trenutak. Iznova i iznova, kad god primjetimo da je um odlutao, vraćamo ga u sadašnji trenutak. Sam taj čin upornog ponovnog i ponovnog ulaska u vlastito iskustvo jest ustrajnost.

    Čak i kada ono nije ugodno. Posebno onda kada nije ugodno.

    Sam čin ponovnog i ponovnog povratka u sadašnji trenutak…

    To jest ispravna ustrajnost.


    Radosna ustrajnost

    I kada ispravno praticiramo, pri tome unosimo stav ljubaznosti, nježnosti, i radosti.

    Radosti što upravo sada činimo najbolje što možemo.

    Radosti što smo odabrali prakticirati mindfulness i meditaciju za razvoj uma, svjesnosti, vrlina i dobrobiti.

    Otvarati se sa znatiželjom i ustrajnošču uvijek iznova iskustvu sadašnjeg trenutka, umjesto bijega u prošlost, budućnost, ugodu i raspršenost kako bismo izbjegli nelagodu.

    Blago, sa suosjećanjem za svoje teškoće i dopuštajući sebi da imamo upravo onoliko kapaciteta koliko imamo.

    Kao što govori jedan izniman učitelj Chan budizma:

    Radosna ustrajnost je temeljna kvaliteta uma s kojom pristupamo praksi


    Primjena u Svakodnevnom Životu

    1. 🎨 Kreativno izražavanje bez perfekcionizma – slikanje, pisanje, pjevanje, sviranje, ručni rad… izvrstan su oblik prakse
    2. 👨‍🍳 Kuhanje kao darežljivost – kada pripremamo hranu za druge na svjestan način, to je izravan oblik prakse i prilika da uporno radimo na nečemu što nije “za nas”
    3. 🪴 Uzgajajući biljke i vrt – to može postati ogledalo naše prakse, našeg načina bivanja
    4. 📺 Svjesna zabava bez bježanja od stvarnosti – biramo sadržaj koji donosi mir, razumijevanje ili uvid — umjesto pasivnog “isključivanja” – trud je ovdje u svjesnom odabiru
    5. 📅 Projektni rokovi – često zapadnemo u prokrastinaciju – negiranje u početku, stres i užurbanost bliže kraju. Ispravan napor znači njegovati ravnotežu kako bi ovaj put bio lakši

    Svaka od ovih i brojnih drugih svakodnevnih, malih odluka daje doprinos našeg mentalnom stavu da budemo uravnoteženi, uzemljeni – hrabri i ponizni u upornosti.


    Zaključak

    Ispravna ustrajnost nije utrka brzinom svjetlosti, niti klackalica od potpunog odustajanja do vatrenog zanosa.

    To je srednji put, umjerene upornosti. Put stalnog, svjesnog zalijevanja dobrog sjemena. Dan po dan.

    Prolazimo između ganjanja velebnog postignuća i dizanja ruku od ikakve odgovornosti, i gradimo vrt postojanog unutarnjeg mira.

    Budi nježan/na, ali ustrajan/na – svaki dah je nova prilika. 🌿

    Samo ovaj udah. Samo ovaj izdah. 🤲🌻

  • Ispravna Koncentracija / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Ispravna Koncentracija / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Budizam, Psihoterapija i Svakodnevni Život: Osmerostruki Put – dio 8/8

    Kako ispravna koncentracija osnažuje svjesnost do jedinstva u meditaciji, produbljuje terapeutski rad i unosi jasnoću u svakodnevni život?

    Usredotočenost je ulaznica u sabranost uma koja otvara put dubljem sagledavanju iskustva, uvidu i mudrosti u meditaciji.

    Srž je meditacijske i mindfulness prakse, kao i snažna podrška promjeni u psihoterapiji i samoregulaciji ponašanja i emocija.


    Što Znači Ispravna Koncentracija

    Ispravna koncentracija (sammā samādhi) znači razvijanje jednosmjerne točke pažnje (ekaggatā) kroz metodu jhāna-praksi (jhana ~= meditacija):

    • usmjeravamo svu pažnju na jedan objekt / pojavu – primarni objekt / metodu meditacije (dah, slika, tijelo, mantra…)
    • postupno smanjujemo raspršenost i lutanje uma, a jačamo usredotočenost – u duljini i snazi
    • razvijamo duboki unutarnji mir i stabilnost
    • sve više gasimo pokrenutost i reaktivnost na unutarnje i vanjske pojave – naprosto promatramo, znamo i otpuštamo

    U Plum Village pristupu, koncentracija ne znači “zatvaranje vrata svijetu”, nego ostajanje u jednom toku meditacije unutar svakog daha i pokreta.


    Primjena u Gestalt Psihoterapiji

    Gestalt terapija uz svjesnost značajan dio svoje učinkovitosti izvlači iz koncentracije.

    Usredotočena svjesnost jest ključ za vrata druge strane realnosti – ne one rutinske i “obične”, već svježe viđene novim očima – očima novorođenog djeteta

    Psihoterapijski rad može biti:

    • klijent zatvori oči i izvješćuje o svojem iskustvu iz trenutka u trenutak, onako kako zapaža misli, osjete i emocije u protoku svijesti
    • klijent usmjeri svu pažnju primjerice na emociju s kojom se teško povezuje, nalazeći je u tijelu i ostajući s njom kako bi je jasnije doživio
    • u interakciji s terapeutom održava kontakt očima – ostaje uzemljen i otvoren istovremeno, osnažujući sposobnost da uđe u kontakt

    Ovakva primjena tehnika usredotočenosti na unutarnja iskustva kao i međuljudski odnos u psihoterapiji dovodi do integracije dijelova klijenta: tijela i uma, doživljaja “sebe” i “drugoga”.


    Samorefleksija i Vođenje Dnevnika

    Kada je riječ o koncentraciji nije nužno ona sama predmet bilježenja i dnevnika – iako je i to moguće. Radije, vidim je kao alat koji u bilo koje razmatranje dovodi veću kvalitetu.

    Predlažem introspekciju ili vođenje dnevnika spojiti s meditacijskom praksom

    Tako ojačane koncentracija i sabranost uma izravno podupiru svjesni napor koji ulažemo u razumijevanje vlastitog iskustva.


    Mindfulness, Meditacija i Praksa

    Svaka meditacija jest koncentracija.

    Koju god praksu vježbali, njegujemo usredotočenost uma i primjećivanje njegova lutanja.

    Ne naglašava svaka meditacija koncentraciju.

    Svaka praksa zahtjeva određen stupanj usredotočenosti, no:

    • neke koncentraciju samo koriste kao alat
    • druge su isključivo posvećene produbljivanju koncentracije

    Primjer praksi za razvoj koncentracije:

    • Usredotočenost na dah (počnimo s 10–15 min fokusiranog praćenja daha)
    • Izravno opažanje – sav fokus pažnje usmjerimo na jedan predmet, jedan objekt – primjerice cvijet, šum vode
    • Svjesno / mindful hodanje – kada se izvodi vrlo sporo može biti iznimno snažan način održavanja jednog fokusa uma

    Koncentracija je energija uma, kao i svjesnost. Ako je ne razvijamo postupno slabi. Više od bilo koje druge kvalitete uma, za usredotočenost je presudna ustrajnost.


    Usredotočenost nas vodi od nasumičnosti

    …do početnog umirivanja popraćenog ushitom i radošću…

    …do dubljeg spokoja dok se um taloži na jednoj pojavi…

    … i nastavlja sve dublje…

    sve bliže našoj istinskoj prirodi, našem “izvornom licu”

    Sabranost uma u budističkoj tradiciji meditacije ima posebno mjesto i svakako ćemo joj posvetiti više pažnje u idućim objavama.


    Primjena u Svakodnevnom Životu

    1. ☕️ Kava ili čaj – izdvojimo prve 3 minute samo za toplinu šalice. Potpuno na izravnom osjetu, vraćajući um kada odluta.
    2. 💻 E-mail proces – otvorite, pročitajte i odgovorite u jednom nizu, bez “multitaskinga” – obavljajući komad po komad
    3. 📞 Poziv klijentu – fokusirajmo cijeli um na ton i sadržaj glasa, bez razmišljanja o idućoj rečenici
    4. 🍽️ Priprema obroka – svaki dio rezanja, miješanja i serviranja izvedimo svjesno, bez žurbe, jasno znajući što radimo
    5. 🛌 Spavanje – vratimo se dahu kada legnemo u krevet. Udišući, znam da udišem… Izdišući, znam da izdišem… Prateći valove daha sa stabilnom pažnjom mirnije i brže tonemo u san

    Usredotočenost možemo najviše podržati i njegovati formalnom meditacijom, izdvajanjem vremena da sjedimo i prakticiramo.

    U svakodnevici, najbolje ćemo je podržati i njegovati tako da činimo stvari polakše, namjerno usporimo, i radimo ih jednu po jednu.

    … činimo stvari polakše, namjerno usporimo, i bavimo se situacijama jednu po jednu.


    Zaključak

    Ispravna koncentracija usklađuje i uređuje energiju uma u jedinstvenom smjeru – poput fokusa svjetla kroz staklo.

    Kako jednosmjernost pažnje postaje navika, svakodnevni život postaje meditacija. Budimo svjetionik u svojoj svijesti. 🌟

    Samo ovaj udah. Samo ovaj izdah. 🤲🌻

  • Ispravna Svjesnost / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Ispravna Svjesnost / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Budizam, Psihoterapija i Svakodnevni Život: Osmerostruki Put – dio 7/8

    Što Znači Ispravna Svjesnost

    Ispravna svjesnost (sammā sati) u budističkoj psihologiji temelj je meditacije, dovodi do jasnoće, kontinuirane prisutnosti i naposljetku mudrosti koja proizlazi iz uvida u prirodu pojava.

    Biti svjestan znači biti budan.

    Biti prisutan znači jasno vidjeti ono što je ovdje u sadašnjem trenutku, radije nego prikaze koje su plod naših pretpostavki i “podrazumijevanja”.

    Biti dostupan životu znači otvoriti se i otpuštati pojave kako dolaze, zadržavaju se i prolaze.

    Biti potpuno u kontaktu sa sobom, drugima i okolinom iz trenutka u trenutak, bez prianjanja za ugodu i odmicanja od neugode.


    Detaljno izložena u ključnom tekstu Satipaṭṭhāna Sutta, svjesnost, mindfulness, u svojem potpunom značenju obuhvaća stalno i nježno držanje pažnje na četiri dimenzije našeg iskustva:

    1. tijelo (disanje, pokreti)- u ležanju, sjedenju, stajanju i hodanju
    2. osjećaji (afektivni ton, kvaliteta doživljaja) – ugoda, neugoda, neutralno
    3. um (misli, porivi, percepcije)
    4. pojave i priroda pojava (npr. spoznaja prolaznosti, praznine)

    Primijenjeni budizam svjesnost, mindfulness, stavlja u kontekst svakodnevice. Ovo je sržna nit Chan i Zen budizma, koji se ističu od mnogih drugih tradicija u naglasku na prožetost i neodvojivost svjetovnog, svakodnevnog života i duhovne prakse.

    Tako u Plum Village tradiciji, mindfulness nije “alat”, već način života; u svakom koraku, svakom zalogaju hrane, svakoj misli i činu njeguje se prisutnost i uvid u međubivanje svih pojava.


    Primjena u Gestalt Psihoterapiji

    Gestalt terapija jest terapija svjesnosti.

    Osnovni cilj terapije upravo je povećanje svjesnosti klijenta. Jedna osnovna pretpostavka jest fenomenologija – izravno, subjektivno iskustve svake osobe njezine je stvarnost. To iskustvo nije ništa drugo nego sadržaj svijesti.

    Gestalt, kao i budizam, u svojoj osnovi je holistički, ne dualan, ne diskriminativan.

    Ne postoji “osoba koja je svjesna” bez “sadržaja svijesti”.

    Ne postoji “iskustvo” bez “onog koji doživljava”.

    U gestalt terapiji, psihoterapeut podržava i potiče svjesnost klijenta na brojne načine, što to je glavni alat a ujedno i “cilj” terapije:

    • Vježbe pregleda tijela (“body scan”) – vrlo nalik mindfulness praksi i pomnoj svjesnosti tijela u budističkoj psihologiji
      • Prepoznavanje emocija i odjeka mentalnih stanja na razini tijela – napetosti, boli, osjetu i izostanku osjeta…
    • Utjelovljavanje misli i emocija – povezivanje s tijelom dok govorimo ili proživljavamo određenu situaciju
      • Omogućuje utjelovljen doživljaj onoga što govorimo kako bismo “bili to”, osjetili, radije nego “govorili o tome”

    Gestalt proces osvještvanja može biti primjerice:

    • Klijent uočava gdje u tijelu drži napetost dok opisuje tužno sjećanje na tragičan događaj ili situaciju sukoba.
    • Igranjem uloga ili simulacijom svojeg unutarnjeg svijeta, naizmjenično stavlja fokus pažnje na tijelo i na misli / um – u aktivnom dijalogu u terapijskoj situaciji.
    • Istražuje i isprobava – što se događa kad potpuno ostane u kontaktu s disanjem dok izgovara teške, možda nikad izrečene želje i misli?

    Svjesnost tijela i uma postaju poligon, otvoreno polje, za nježno i suosjećajno istraživanje, dopuštanje i prihvaćanje


    Samorefleksija i Vođenje Dnevnika

    Bilješke samima sebi, vođenje dnevnika, kratke refleksije… danas možda i audio snimke vlastitih misli i ideja – sve ovo može biti alat za povećanje svjesnosti.

    Neka pitanja kojima možemo početi mogu biti:

    • “Gdje sam danas bio/la odsutan/a—u razgovoru, poslu, s obitelji?”
    • “Kako je tada moje tijelo reagiralo?” ili “Kako sam se kasnije osjećao/la?”
    • “Što bih sljedeći put mogao/la opažati ranije?”

    Zapisivanje povećava kapacitet za pravo opažanje – bez automatskih presuda. Odmak omogućava veću sabranost, jasnoću, i širi prostor za razmatranje alternativnih mogućnosti.


    Mindfulness, Meditacija i Praksa

    Mindfulness jest energija svjesnosti, koja praksom raste u dubinu i širinu. Raste kapacitet usredotočenosti na jednu pojavu kao i otvaranja cijelom spektru iskustva upravo takvom, kakav jest.

    Cijela druga polovica ove web stranice bavi se praksama meditacije i svjesnosti!

    Ondje ćeš naći niz objava o meditaciji u hodanju, pokretu i spektar sjedećih meditacija usmjerenih razvoju svjesnosti (uz brojne druge aspekte uma).

    Evo nekoliko uvodnih vježbi s kojima možeš početi:

    • Svjesnost daha – svega 5 ili 10 minuta dnevno, sjedni i pronađi dah u tijelu. Ostani povezan s njim iz trenutka u trenutak, koliko možeš
    • Meditacija svjesnog jedenja – od zadovoljenja potrebe i želje za ugodom do iznimno duboke, iscjeljujuće prakse. Uz pomnu koncentraciju i svjesnu prisutnost za čitav proces jedenja otkrivamo moćan potencijal za slobodu u svakom zalogaju 🍚
    Ova 9 – minutna uvodna mindfulness meditacija izvrstan je početak tvojeg Puta – kroz svjesnost daha

    Primjena u Svakodnevnom Životu

    1. 🚪 Ulazna vrata – svaka odluka: ključ u bravi ili udaljavanje, popraćena je svjesnim dahom.
    2. 📞 Telefonski poziv – uzmimo nekoliko udaha i izdaha prije javljanja i ostanimo povezani s tijelom dok razgovaramo.
    3. 🍵 Pauza za čaj ili kavu – bez mobitela, bez razmišljanja, samo prisutnost za miris i okus.
    4. 👂 U razgovoru – potpuno posvećujete pažnju govorniku, bez memoriranja odgovora.
    5. 📖 Čitanje – prilikom svakog poglavlja provjeravate razinu usredotočenosti.
    6. 🛏️ Priprema za san – skenirate tijelo od glave do pete, puštate napetost.

    Ovakvi trenuci svjesnosti preobražavaju svakodnevicu u stalnu praksu.

    Svaki trenutak je trenutak bivanja ovdje i sada ili lutanja u idejama, željama, nastojanjima i predviđanjima budućnosti.


    Zaključak

    Ispravna svjesnost nije ciljani trenutak u meditaciji, već kontinuitet pažnje koji hrani mentalnu mirnoću, širinu perspektive i prostor između poriva i reakcije.

    Što se više odvojimo kada smo sami, potpuniji smo ondje kada se vratimo.

    Samo ovaj udah. Samo ovaj izdah. 🤲🌻

  • Ispravan Način Života / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Ispravan Način Života / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Budizam, Psihoterapija i Svakodnevni Život: Osmerostruki Put – dio 5/8

    Kako ispravan način života iz budističke psihologije utječe na našu profesiju, svakodnevne izbore, mindfulness praksu i rad na sebi?

    Što Znači Ispravan Način Života

    Ispravan način života (sammā-ājīva) odnosi se na odabir zanimanja i životnog stila koji ne nanosi štetu drugim bićima, već doprinosi dobrobiti zajednice i osobnoj etičkoj dosljednosti.

    U kontekstu nastanka učenja, Buddha je naveo da poslovi koji uključuju trgovinu oružjem, živim bićima, mesom, otrovima ili opojnim sredstvima vode patnji i moralnom propadanju.

    Zanimljivo je promotriti ove kategorije iz današnje perspektive:

    • Koliko životinja je uzgojeno i zaklano u globalnim industrijskim razmjerima – i kako “normalnost” toga utječe na našu kolektivnu svijest?
      • Postoje narodi čije surovo preživljavanje ovisi o mesu – pojedinci čije zdravlje možda to zahtjeva – no koliki postotak ukupne “industrije” je čisto suvišno nasilje?
    • Otrovima bismo mogli zahvatiti domene od poljoprivrede do toksičnih otpada i nusprodukata koje u nevjerojatnim količinama proizvodi suvremena civilizacija
      • Koliko od toga je doista u svrhu boljitka i razvoja životnih uvjeta, a koliko isključivo iz ugode, pohlepe i prianjanja?

    No, ispravan život nije samo izbjegavanje štetnog — to je poziv na svjesno djelovanje koje podržava život, suosjećanje i međusobnu povezanost. U Plum Village tradiciji, Zen učitelj Thích Nhất Hạnh naglašava da naš rad može biti oblik meditacije, kao i da je ispravan način zarađivanja za život onaj koji podržava razumijevanje i ljubav, umjesto da ih narušava.


    Primjena u Gestalt Psihoterapiji

    U gestalt terapiji, ispravan način života možemo promotriti kroz teoriju polja.

    Teorija polja može se shvatiti kao drugačiji način za pojam međubivanja. U okviru gestalta ona znači da osobu nije moguće izdvojiti iz njezinog konteksta, situacije – koja uključuje i fizičku i psihičku okolinu trenutka, ali i sve ono što je u pozadini.

    Mi jesmo okolina i okolina jest mi.

    Eksperiment u polju kao metoda uvida u međubivanje

    Gestalt terapija može razviti utjelovljeno razumijevanje međubivanja kroz svoj bogati spektar alata. Jedan od njih jest eksperiment, u kojemu klijentu pomažemo osvijestiti kako njihova profesija, način opskrbljivanja za život, i svakodnevni izbori, utječu na unutarnji mir, patnju, osjećaj smisla i povezanosti.

    Kroz dijalog i tjelesnu svjesnost, klijent može:

    • Prepoznati vrijednosti koje njegovo zanimanje podržava ili krši
    • Osjetiti kako određeni zadaci utječu na energiju, motivaciju i emocionalnu stabilnost te ispunjuju li ga ili uzrokuju (često nesvjesnu) patnju
    • Istražiti alternativne profesionalne puteve koji više odgovaraju njegovoj etici, i podržavaju život više u skladu sa spoznajom o međubivanju

    🎯 Terapeut ne nudi gotova rješenja, već služi kao postojani suputnik u procesu otkrivanja autentičnog profesionalnog izraza.


    Samorefleksija i Vođenje Dnevnika

    Kao i kod drugih dijelova osmerostrukog puta, samorefleksija može biti prvi korak promjene. Postavimo si pitanja poput:

    • „Doprinosi li moj posao dobrobiti zajednice?“
    • „Kako se osjećam prije i poslije radnih zadataka?“
    • „Koje alternative mogu istražiti da izgradim smisleniji profesionalni put?“
    • “Što mi je potrebno kao podrška u ovom nastojanju – i u kojoj mjeri mi je ona dostupna ili moguća u trenutnoj situaciji?”

    📖 Ova praksa pomaže razlikovati naviku od izbora, te osvjetljava trenutke kada smo djelovali iz straha, potrebe za sigurnošću ili vanjskog pritiska. Kroz redovito zapisivanje, razvijamo sposobnost prepoznavanja gdje naš rad podržava život — a gdje ga iscrpljuje.


    Mindfulness, Meditacija i Praksa

    Uvođenje svjesne, mindful pauze prije i nakon posla može transformirati način na koji doživljavamo radni dan:

    • Prije izlaska iz kuće, obavimo jednu aktivnost s punom pažnjom i pomnošću
      • Oblačenje cipela, otvaranje i zatvaranje vrta, hodanje do automobila ili zastajanje na pragu uz nekoliko udaha
    • Uvedimo praksu zvona svjesnosti – na računalu, mobitelu ili drugom uređaju namjestimo podsjetnik koji se povremeno oglasi kao znak da stanemo i kratko usmjerimo pažnju na dah
    • Prakticirajmo izražavanje zahvalnosti: „Hvala tijelu što me nosi kroz ovaj dan“; “Hvala svim živim bićima i elementima uključenima u moju dobrobit”
      • Dovoljno je svega par sekundi ovog “unutarnjeg stava”!

    Primjena u Svakodnevnom Životu

    Ispravan način života svakako leži u onim malim, svakodnevnim odlukama. Evo 6 konkretnih primjera:

    1. 💼 Prije važnog projekta, pitajmo se: „Je li ovo u skladu s mojim vrijednostima?“ Ako nije, možemo li izmijeniti pristup ili postaviti drugačije granice?
    2. 💸 Kod ulaganja i potrošnje, birajmo etički prihvatljive i održive opcije — npr. lokalni proizvođači, cruelty-free i održivi proizvodi, banke koje ne financiraju destruktivne industrije
    3. 🧺 Prilikom kupnje odjeće, razmislimo: „Trebam li doista novi komad – mogu li kupiti rabljeno, prenamijenjeno ili barem podržati održivost? Podržavam li radne uvjete u kojima je ovo proizvedeno?“
    4. 🤝 U poslovnim odnosima, prakticirajmo transparentnost i poštovanje — npr. jasno komunicirajmo rokove, priznajmo greške, ponudimo podršku bez skrivenih motiva.
    5. 🧑‍🏫 U dijeljenju znanja, ne naglašavajmo korist — podučavanje, mentorstvo i savjetovanje izravno doprinose boljitku zajednice
    6. 🧘‍♀️ U svakodnevnim zadacima, poput čišćenja ili kuhanja, usporimo, unesimo svjesnu pažnju i zahvalnost — svaki “trivijalan” čin ima jednak potencijal za praksu, ovisno samo kako mu pristupimo

    🌿 Ispravan način života nije ideal koji se postiže preko noći niti imperativ kojim se trebamo samokritizirati — to je proces usklađivanja unutarnjih vrijednosti i vanjskih izbora.


    Zaključak

    Ispravan način života pitanje je zanimanja, načina zarađivanja. Pitanje je slike svijeta i zajednice koju podržavamo. Prije svega, pitanje je vlastitog načina bivanja – čemu i na koji način posvećujemo vrijeme i pažnju.

    Što više osvijestimo ova pitanja — i krenemo često mukotrpnim i dugoročnim putem utjelovljeno, u praksi odgovarati na njih – to ćemo biti skladniji s našim vrijednostima.

    A iskreni odgovori na ova pitanja najčešće vode do iscjeljenja i pozivinog ophođenja prema sebi i drugima.

    Kada živimo u skladu s vlastitim srcem, svaki posao i svaka odluka postaju prilika za njegovanje slobode i suosjećanja.


    Samo ovaj udah. Samo ovaj izdah. 🤲🌻

  • Ispravno Djelovanje / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Ispravno Djelovanje / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Budizam, Psihoterapija i Svakodnevni Život: Osmerostruki Put – dio 4/8

    Kako primijeniti ispravno djelovanje iz budističke psihologije u osobnim odlukama, terapijskom radu, svakodnevnim situacijama i praksi svjesnosti?

    Što Znači Ispravno Djelovanje

    Ispravno djelovanje u Budinom učenju odnosi se na djelovanje koje ne nanosi štetu — ni sebi, ni drugima.

    To uključuje poštovanje prema životu, izbjegavanje krađe, seksualne neodgovornosti i nasilja. U tom smislu sukladno je temeljnim načelima moralnog ponašanja koji su prisutni u svim filozofskim, političkim, društvenim i drugim kontekstima.

    Korak dalje, to je poziv na aktivnu etiku — djelovanje koje njeguje suosjećanje, poštovanje i integritet svih živih bića.

    📌 U širem smislu, ispravno djelovanje znači da naše tjelesne radnje, ono što činimo, odražavaju unutarnju jasnoću, svjesnost, vrijednosti i namjere.

    Uz ispravni govor, drugi je most između osobne prakse mindfulnessa i vanjskog svijeta, svakodnevnog života.

    Primjena u Gestalt Psihoterapiji

    U gestalt terapiji, postupci se ne promatraju samo kao ponašanja, već kao utjelovljeni izrazi unutarnjih stanja.

    Sve ono što je na površini – pokreti, stav tijela, gestikulacija, izraz lica, konkretne radnje – manifestacija je neke potrebe odnosno načina njezinog zadovoljenja.

    Kroz vježbe osjetilne svjesnosti, klijent uči:

    • Prepoznati tjelesnu nelagodu, otpor, napetost i druge reakcije koje prethodne određenim kretnjama (i njihovom izostanku)
    • Eksperimentirati s alternativnim postupcima u sigurnom prostoru – birati i vježbati korisnije, vještije odgovore na (iste) situacije
    • Razlikovati automatske porive od svjesne odluke da nešto učinimo – i stvarati prostor između tog dvoje

    🧠 Svaki čin postaje prilika za istraživanje: Što me vodi? Što pokušavam izraziti? Što mi je potrebno – i kako ovo zadovoljava tu potrebu?

    Terapeut podržava klijenta u razvoju autentičnosti i osobne dosljednosti, čime se jača integritet i sposobnost samopodrške.

    Samorefleksija i Vođenje Dnevnika

    Dnevnik i ovdje može biti vrijedan alat, kada se radi o introspekciji vlastitih ponašanja. Pitanja poput:

    • „Gdje sam danas odstupio/la od vlastitih vrijednosti?“
    • „Kako se to reflektiralo na moj unutarnji mir?“
    • „Koji bih alternativni način mogao/la odabrati?“

    📖 Ova praksa pomaže razlikovati impulzivnost od svjesnog izbora te osvjetljava trenutke kada smo djelovali iz straha, energije navike ili nesvjesnosti.

    Mindfulness, Meditacija i Praksa

    Meditacija koja uključuje pokret pomaže nam u fizičkom smislu osvijestiti tijelo i ono što tijelo čini iz trenutka u trenutak.

    Ovdje su prije svega vrijedna meditacija u hodanju te svjesni pokreti. U meditaciji hodanja, svaki korak postaje čin svjesnosti:

    • Osjetimo podizanje i spuštanje spotala s tla, te kontakt
    • Ovisno o brzini i načinu prakse usmjeravamo uži ili širi fokus pažnje
    • Promatramo um dok hodamo – kako procjenjuje, kritizira, šalje poruke i porive u raznim smjerovima

    Povezivanjem s tijelom u kretanju raste stupanj u kojem smo utjelovljeni u svakodnevici. Kada smo svjesni tijela i daha, lakše donosimo odluke koje ne povređuju, već podržavaju život.

    Primjena u Svakodnevnom Životu

    Ispravno postupanje živi u svakodnevnim izborima:

    • 🛒 U kupnji: prije nego uzmemo predmet, zapitajmo se: „Je li ovo u skladu s poštovanjem prema drugima, okolišu i vlastitim vrijednostima?“
    • 🤝 U intimnim odnosima: pristanak, poštivanje granica, otvorena komunikacija i uvažavanje drugoga kao osobe
    • 🛡️ U sukobu: umjesto impulzivnog otpora, birajmo nenasilnu potporu, zaštitu slabijih, izbjegavanje štete i smjer pomirenja

    🧭 Svaki čin je prilika za njegovanje društvenog i osobnog integriteta — ne kroz savršenstvo, već kroz svjesnost i namjeru.

    “Ispravno” djelovanje, niti bilo koji drugi dio osmerostrukog puta, nije “moranje”, nije znak da “nismo u redu” ako to ne činimo. Već podsjetnik da put promjene počinje s nama.

    Zaključak

    Ispravno djelovanje je perspektiva, vrijednost, usmjerenje.

    Koje, ako odgovara i našem sustavu vrijednosti, daje podršku u tome da je u većoj mjeri i živimo. To je proces, smjer kretanja, a ne mjerilo za procjenu, osuđivanje, kritiku i rigidno diskriminiranje.

    Samo ovaj udah. Samo ovaj izdah. 🤲🌻

  • Ispravan Govor / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Ispravan Govor / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Budizam, Psihoterapija i Svakodnevni Život: Osmerostruki Put – dio 3/8

    Što, kada, kako i zašto reći? Kako shvatiti i njegovati ispravan govor iz budističke psihologije u psihoterapiji i svakodnevnom životu?

    Što Znači Ispravan Govor

    U budističkoj psihologiji, ispravan govor jedan je od tri sržna dijela moralnog, korisnog i blagotvornog ponašanja – zajedno s mišlju i govorom.

    Nalazi se u sličnim formatima i vrlo sličnom značenjem od izvornih Budinih učenja kroz razne nastavke tih učenja do danas.

    Ispravni govor uključuje četiri glavne kategorije:

    1. Kada govoriti – u pravo vrijeme, kad je korisno
      • Ne izbjegavati, niti samo “bacati” stvari kako dolaze
    2. Što reći – istinito, korisno, povezano s dobrom namjerom
      • Nastojimo reći ono što znamo da je tako – a kad dijelimo pretpostavke, ideje i predodžbe, budimo toga svjesni i to verbalizirajmo kako bismo izbjegli nesporazum
    3. Kako reći – blago i nježno, jasno, s poštovanjem
    4. Zašto govoriti – s namjerom da pomogne, ne da povrijedi

    Thich Nhat Hanh, iznimno utjecajni svjetski Zen učitelj, pjesnik, mirovni aktivist, osnivač Plum Village zajednice, zalagao se za primijenjeni budizam koji ispravan govor stavlja u središte važnosti.

    📌 Ispravan govor ne znači neiskreno “pakiranje” riječi. No, ne znači niti samo “ne lagati”. Znači govoriti u pravo vrijeme, s dobrom namjerom, na nježan način, i s korisnim sadržajem.

    Primjena u Gestalt Psihoterapiji

    Gestalt psihoterapija uvelike se bavi odnosima – kako sa samim sobom tako i s drugima. Naši međuljudski odnosi odraz su naših “unutarnjih” odnosa i obratno.

    Obje ove vrste odnosa predmet su terapije. Njima se bavimo za mnoge načine:

    • Dijaloškim odnosom – sam terapijski odnos jest način vježbe ispravnog govora
    • Tehnikama – poput “prazne stolice”, igranja uloga, preuveličavanja, umanjivanja i eksperimentiranja s razgovorom

    Istražujemo:

    • Koje “uloge” ponavljamo, kroz razne odnose (kritičar, žrtva, spasitelj)?
    • Kako ton, brzina, način izražaja i govor tijela utječu na poruku?
    • Koliko su naša potreba i namjera usklađene s našim načinom izražavanja i sadržajem kojeg zapravo iznosimo?

    🎭 Svaka izgovorena riječ odraz je unutarnjeg stanja — terapija nam pomaže to osvijestiti.

    Samorefleksija i Vođenje Dnevnika

    Ispravan govor možemo njegovati i sami sa sobom. Jedan način jest vođenjem dnevnika i bilješki, pitajući se primjerice:

    • „Jesu li moje riječi gradile most ili postavile zid?“
    • „U kojim trenucima sam govorio/la automatski?“
    • “Jesam li zapravo rekao/la ono što sam htio – ili išao suprotno tomu?”
    • “Kako sam mogao/la zvučati drugoj osobi? Kako me ona mogla shvatiti – iz svoje perspektive?”

    📖 Vođenje dnevnika pomaže pratiti izazove i uspjehe u jezičnoj praksi — jačamo sposobnost autentičnog izražavanja 😊

    Mindfulness, Meditacija i Praksa

    Sabranost i svjesnost već su odlična osnova za korisniji, uspješniji i vještiji način komunikacije kojim smo vjerniji sebi, vodeći računa o drugome.

    Postoje i prakse koje jačaju ispravan govor:

    • Metta meditacija – slično kao i s ispravnom namjerom, meditacija prijateljske ljubavi i blagonaklonosti, slanjem dobrih želja i nastojanjem da ih doista utjelovimo i osjetimo, zapravo vježbamo iscjeljujući način komunikacije, koji vodi skladu
    • Aktivno slušanje – ne prekidamo, slušamo dok smo istovemeno uzemljeni i svjesni sebe, posvećeni onome što osoba govori, bez očekivanja, s jedinom željom da je čujemo i razumijemo

    🧘 Mindfulness praksa u svakodnevnom životu upravo ima golem potencijal kao i prostor za vježbu u podrčju govora. Vrlo brzo brišu se granice između formalne prakse i međuljudskih odnosa – oni su odraz naše prakse i ono što joj udahnjuje život i smisao.

    Primjena u Svakodnevnom Životu

    • 📩 Prije poruke ili e-maila: pročitajmo je naglas i zapitajmo se „njegujuća ili povređujuća?”
    • 🙏 U razgovoru: sjetimo se riječi zahvalnost i cijenjenja – čak i kada se ne slažemo: “hvala ti na trudu.” | “cijenim što si to podijelio (i ne moram se slagati s time).”
    • 🚫 Izbjegavanje tračeva: ogovaranje i tračanje često su jako gorivo za održavanje i produbljivanje odbacivanja i osuđivanja

    🕊️ Ispravan govor jača povjerenje i smanjuje nepotrebne sukobe.

    Zaključak

    Ispravan govor nije samo praksa jezika — to je praksa srca.

    Kroz svjesnu komunikaciju gradimo odnose razumijevanja, prihvaćanja i suosjećanja. A odnosi čine svijet.

    Samo ovaj udah. Samo ovaj izdah. 🤲🌻

  • Ispravna Namjera / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Ispravna Namjera / Osmerostruki Put – Budizam, Psihoterapija, Život

    Budizam, Psihoterapija i Svakodnevni Život: Osmerostruki Put – dio 2/8 🪷

    Kako primijeniti ispravnu namjeru iz budističke psihologije u svakodnevnim odlukama, pri uvidu u osobnu motivaciju, i u gestalt psihoterapiji?

    Što Znači Ispravna Namjera?

    Ispravna namjera obuhvaća tri pozitivne, korisne motivacije:

    • odricanje od vezanosti
    • ne reagiranje iz odbojnosti i ljutnje
    • nenasilje – suosjećajno prilaženje

    Ove unutarnje pokretačke snage vode nas od pohlepe, odbojnosti i neznanja prema slobodi i suosjećanju. 🍃

    📌 Ispravna namjera ne znači “prisilno ispravno ponašanje”, već njegovanje duboke, pozitivne motivacije iz srca, usmjerene dobronamjernosti, otpuštanju i jasnoći.

    Primjena u Gestalt Psihoterapiji

    U gestalt psihoterapiji istražujemo:

    • Koje želje ili strahovi potiču impulzivne reakcije?
    • Kako se motivi mijenjaju kada osvijestimo dugoročne posljedice – i koja je uloga osobnih vrijednosti?
    • Kako bih volju mogao/la usmjeriti prema dobrobiti, sebe ili drugih – čak i u teškoj situaciji?

    🧭 Kroz istraživačke “eksperimente”, dijalog, i utjelovljenje ponašanja, namjera postaje alat za promjenu obrazaca, jačanjem svjesnosti – i osobne odgovornosti.

    Samorefleksija i Vođenje Dnevnika

    Postavimo si dnevna pitanja poput:

    • „Što me upravo sada, danas, pokreće – strah, pohlepa ili iskrena osobna vrijednosti?“
    • „Kako mogu kultivirati zdravije i korisnije želje – može li mi netko u tome pomoći?
    • “Koliko je moja namjera usklađena s mojim govorom i postupcima? Kako sam zadovoljan/na time?”

    📖 Vođenje dnevnika otkriva trenutke kada impulsi postaju svjesni odabiri — i tako jačamo transformativnu snagu unutarnje namjere 😊

    Mindfulness, Meditacija i Praksa

    Namjeru njegujemo kroz:

    • Rad s vrijednostima – vizualizacijom na vlastiti život, dublje se povezujemo i utjelovljujemo osjećaj povezanosti ili odvojnosti od svojih vrijednosti
    • Meditacija prijateljske ljubavi (metta) – ova praksa koristi se u potpuno sekularnim kao i budističkim okvirima za razvoj pozitivne, blagonaklone i blagotvorne namjere
    • Pauza prije reakcije – tri svjesna udaha kod snažnih impulsa

    🎯 Praksa čini volju svjesnom i otpornom — umjesto reaktivne, ona postaje kreativna.

    Primjena u Svakodnevnom Životu

    Namjera je prisutna u svakodnevnim trenucima:

    • 🤝 U razgovoru: „Što ova situacija zahtijeva od mene – na koji način da joj pristupim da to bude blagotvorno?
    • 🍲 Prilikom kupovine i jela: svjestan odabir hrane, namirnica, potrošačkog ponašanja – s umom na međupovezanosti svih
    • 🛒 U provođenju slobodnog vremena: izbor toga što konzumiramo i činimo, koji ne vodi u nemir, strah i odbojnost

    🌿 Svaka odluka izvolje oblikuje život u skladu s mudrošću.

    Zaključak

    Ispravna namjera nije težnja za savršenstvom, već poziv na svijest, mekoću i odgovornost u svakom trenutku.

    Samo ovaj udah. Samo ovaj izdah. 🤲🌻